Depuis l’Antiquité, l’homme est en attente de réponses face au mystère du monde et à celui de l’existence et de l’être. Les religions ont tenté, avec un succès relatif, de combler ce vide, mais au prix d’un assujettissement de la vérité à la foi.

En parallèle, certaines écoles grecques et indiennes se sont engagées dans une voie originale et plus rationalisante : la métaphysique. Qu’est-ce que le monde ? Que signifie « comprendre » et « connaître » ?

Loin d’entrer en conflit, métaphysique et religions ont fait bon ménage, au point que dans les religions du Livre, c’est la même typologie métaphysique qui irrigue les dogmes. Comment définir Dieu, et, au-delà ce qui est immatériel ? Comment parler de ce qui n’est pas dans le monde ? A-t-on besoin d’un scénario de « création » ?

A partir du XVIIè siècle, c’est à la science désormais triomphante que s’interface la métaphysique. Peut-on accéder utilement à ce qui échappe à la science ?  « Vérités » ou « agrégats hypothétiques auto-cohérents » ? La transcendance existe-t-elle et, dans l’affirmative, peut-on l’évoquer avec pertinence ?

La métaphysique doit également faire la synthèse entre Occident et l’(Extrême-)Orient. Que nous enseignent la Chine et l’Inde ?

Les bouleversements scientifiques du XXè siècle (relativité, mécanique quantique) ont changé notre vision du monde physique et ont donc appelé la métaphysique à revenir en force. La remise en cause de la notion de réalité ou de matérialité a toujours été un des questionnements de prédilection de la métaphysique. Le monde n’est-il qu’une illusion ? Qu’une information ? Et les autres univers ?

Notre époque est aussi celle d’une autre révolution, celle de la biologie du cerveau, qui tend à effacer progressivement l’idée d’esprit immatériel. L’esprit peut-il exister au-delà de toute matérialité ?